The Science of Consciousness Conference

В апреле 2016 года, в Аризоне, в городочке Тусон, прошла конференция по теме –

«The Science of Consciousness»,

которая уже около 20 лет ежегодно организуется Центром Исследования Сознания/Center for Consciousness Studies.

Я участвовала в ней впервые. Конференция произвела на меня впечатление — глубокой академичностью.

Вся конференция состояла из лекционных пространств, на которых транслировалась информация. Причем, как правило, односторонне. Общение, диалог – все это происходило только в кулуарах.

Даже то, что называлось воркшопами, являло из себя монолог, с редкими возможностями задать вопросы.

При этом, тематика воркшопов, пленарных и секционных заседаний, постерных докладов была очень широка: от анестезиологии и нейрофизиологии к квантовой физике, экспериментам по свободе воли, философии, искусственному интеллекту и иногда – панпсихизму и метафизике.

 

К счастью, между докладами можно было пройтись по дорожкам между огромными 300-летними кактусами.

Кактусы только что начали расцветать.

И я с огромным удивлением однажды утром обнаружила, что из устрашающе колючего кактуса вылупился тонкий росток,

а на нем сидит очаровательный и нежный цветочек.

Главой конференции являлся Стюарт Хамерофф, собственно, благодаря которому я и приехала, поскольку встретила его на двух предыдущих конференциях в Калифорнии – ТрансТех и по Не-дуальности и, услышав его рассказ о конференции по сознанию, вдохновилась.

Стюарт Хамерофф – анестезиолог, основным открытием которого являются некие «микротрубочки», которые находятся в нейронах.

 

 

Вместе с известным математиком сэром Роджером Пенроузом, почетным профессором из Оксфорда, Стюарт создал в 1994 году -«Нейрокомпьютерную модель сознания Orch OR», на основе которой была разработана «Теория квантового нейрокомпьютинга», получившая в научном мире название «Теория Хамероффа-Пенроуза».

На конференции много времени было посвящено этой теории. Для меня язык многих докладов был сложноват, поэтому по-настоящему с этой теорией я разобралась только в России, c помощью статьи Роджера Пенроуза «Поиски локуса ментальности в квантовом микромире» [Юлина 2012], в которой рассмотрены основные положения квантового подхода к сознанию, предложенного Пенроузом – Хамероффом.

Из статьи и некоторых текстов Пенроуза мне стало понятно, что:

Во-первых, Пенроуз является идеалистом, то есть сторонником существования мира платоновских идей, согласно которому физический мир соответствует законам математики, а законы математики  принадлежат к миру идей, абсолютов и математических истин: «Математики открывают истины уже где-то существующие».[Пенроуз 2003, 88]

Эта точка зрения, мне, как математику, очень понятна. Переживание «Открытия Истины» при понимании математических законов мне близко. «Красиво, лаконично, точно!» – вот, что переживают математики, открыв тот или иной закон, и естественно на их месте  поверить, что эти законы были уже созданы и можно было только открыть.

Во-вторых, он применяет теорему Геделя к сознанию человека и утверждает принципиальную «неалгоритмизируемость» (невычислимость) процессов человеческого сознания, в частности, что процесс понимания не может быть сведен к набору вычислительных правил. И это, возможно, и заставляет его обратиться к квантовой теории.

И в-третьих, Пенроуз попытался построить связь между поведением системы на макроуровне (на уровне мозга и сознательного поведения) с квантовыми явлениями микрофизики. В общем-то, здесь ему и понадобились микротрубочки.

Вместе с Хамероффом они предположили, что «сознание возникает в результате квантовых эффектов, происходящих во внутренних субклеточных структурах нейронов, известных как микроканальцы (микротрубки)».

После прочтения статьи Юлиной Н.С. «Роджер Пенроуз: «Поиски локуса ментальности в квантовом микромире»[1] у меня возникла гипотеза, что Пенроуз ставит главную задачу — обоснование мира идей, а описание феномена «сознания» вторично, по отношению к данной задаче.

В статье Юлиной также излагается критика теории Пенроуза, которая подтвердила мои подозрения в том, что идея соединения квантово-механического уровня с биологическим уровнем в микроканальцах мозга является скорее некоей спекуляцией, или, научным языком говоря, «квазифилософским размышлением», чем обоснованным фактом.

Но, может быть, эти сомнения возникли только в силу моего не полного понимания тех аргументов, которыми Пенроуз и Хамерофф обосновывают свою теорию.

 

Девид Чалмерс

 Один из популярнейших философов нашего времени. Он стал известен именно на Тусонской конференции в 1994 году, когда в своем докладе отделил «трудную» проблему сознания (hard problem) от «легких».

Особенность лёгких проблем сознания заключается в том, что нам, в принципе, известно, как их решать, используя стандартные методы научного исследования. К ним относятся проблемы, связанные с вопросами о переработке и интеграции информации в мозге, дифференциации объектов, работе памяти, внимания и т.д. Трудная же проблема отличается тем, на взгляд Чалмерса, что непонятно вообще, как её решать: нам неизвестен сам способ её решения – как именно связано сознание и тело.

Еще Декарт обозначил эту проблему, породив дуализм и отделив в человеке физические процессы от психических. С тех пор эту проблему называли «психофизическая проблема», и многие философы разрабатывали пути ее решения. Подробный обзор подходов к решению этой проблемы Девид сделал в Москве, в июне 2016 года.

Но, пленарный доклад Девида на этой конференции был посвящен трудной проблеме лишь отчасти, в основном, он говорил на тему: что есть «Виртуальность и Реальность»/TheVirtualandtheReal.

Девид начал с заявления о том, что виртуальная реальность интересна для философа, поскольку поднимает множество метафизических, эпистемологических, и этических вопросов:

Например:

• Is virtual reality real? (Реальна ли виртуальная реальность?)
• Is it a genuine reality or a false or fictional reality? (Является ли она истинной реальностью, или ложной, или фантастической?)
• Is virtual reality on a par with physical reality? (Равна ли виртуальная реальность физической?)

“Общественная точка зрения на этот вопрос говорит – нет. Вильям Гибсон говорил, что виртуальная реальность – это консенсусная галлюцинация. Но, я, хочу отстаивать точку зрения, что виртуальная реальность – это истинная форма реальности”.(из доклада Чалмерса).

Далее, Девид дал некоторые определения.

Виртуальная реальность – это многоканальная (3D), интерактивная, сгенерированная компьютером среда. Первые два параметра (характеристики) полностью соответствуют обыденной реальности. Что касается третьей характеристики, то можно спекулировать, но пока общественная точка зрения заключается в том, что наша реальность не является реальностью сгенерированной компьютером.

Постоянная и временная…

Постоянная виртуальная реальность(ВР) – это предмет размышлений философов о том, что мы живем в ВР всю нашу жизнь, как в матрице.

Но, здесь, сказал Девид, я хочу посвятить время именно временной ВР.

Каков философский статус ВР?

И далее Девид рассуждает о том – реальны ли виртуальные объекты, виртуальные события, и т.д.

Девид заявляет, что будет отстаивать Виртуальный реализм.

1.Виртуальные объекты – реальны.

2.Виртуальные события на самом деле происходят.

3.Виртуальные переживания не иллюзорны.

4.Переживания ВР столь же ценны, сколь и переживания за пределами ее.

 

Но, потом переходит к Виртуальному Дигитализму, утверждая, что виртуальные объекты существуют как цифровые объекты и т.д…

И продолжает рассуждать о видеоиграх,

персонажах, фантастике и т.д.

 

 

 

 

 

 

Но, еще и приводит контраргументы.

 

 

 

То есть мой аватар – реальный цифровой объект, который существует на компьютере.

На мой взгляд все эти тезисы могут явится следствием определений – реальности и иллюзий. Девид определений, увы не дал, а скорее давал тезисы, то есть следствия.

 

К настоящей философии Девид перешел только в конце лекции, пытаясь все-таки отразить разные подходы к тому, что есть реальность.

Тем не менее, рассматривая Идеализм, Структурализм, Дуализм и другие подходы, он не определил главного – что есть реальность?

Он лишь перечислил разные подходы к этому вопросу.

Опять упомянув свою трудную проблему, но не раскрыв ее.

И похоже, что он, как энциклопедический ученый, рассказывает слушателям варианты подходов, но не проявляет своего собственного интереса.

А что же тогда реальность?

Что существует?

Если виртуальная реальность – реальна, то как насчет мыслей, идей?

И тогда, казалось бы, –доминирующим мировоззрением Чалмерса становится идеализм, но нет. Он не останавливается на этом, а продолжает перечислять подходы, как будто не ищет Истину, а лишь рассказывает о вариантах.

Уже, в Москве, на его лекции, посвященной «трудной проблеме» в МГУ, организованной Центром Исследования Сознания, я поняла – что это его стиль. Он структурно, активно и ярко перечисляет то, что сделано до него, без особых попыток задуматься над своими же вопросами… и излагает возможные варианты ответов, при этом ускользая от определения своего.

В одном из слайдов он показал фотографию головы человека, расколотую на двое, слайд был подписан – My View, и Девид пояснил, что у него две позиции, по поводу возможных решений трудной проблемы.

Мне этот образ показался очень ярким – дуализм – базовый контекст, из которого собственно, Девид и ставит проблему связи сознания и тела. И более того, я поняла, что внутри мировоззрения дуализма, эта проблема не может быть решена, поскольку, если тело и сознание – две независимые субстанции, они не коррелируют по определению, а если они как-то коррелируют, то они – суть одно. И, собственно, сама постановка вопроса проблемы в том виде, в котором ставит проблему Чалмерс позволяет ему вечно оставаться дуалистом, с разрывом внутри головы, при этом не решив проблему, и не обретя целостность.

Мне такой подход показался далеким от настоящей философии. Как я представляю себе – философом является тот, кто любит мудрость, и ищет истину, ищет истину в здесь и сейчас, вместе с другими, интегрируя в свой поиск все, что встречает на пути, а не просто эрудированно теоретизирует.

 

Дипак Чопра 

 Дипака я встречаю уже не первый раз на конференциях. У него прекрасно сделанные презентации, почти космический 3-D стиль, начинающийся с копенгагенской интерпретации экспериментов квантовой физики, проходящий через теорию суперструн, и темную материю, и приходящий к тому, что

ВСЕ ЕСТЬ СОЗНАНИЕ, оно же КВАЛИА

(Простейшим, наиболее широким определением квалиа является следующее: «каково оно»-  свойство ментальных состояний. То, как оно чувствуется изнутри, когда живое существо испытывает такие ментальные состояния, как боль, видение красного цвета, запах розы и т. д.).

По Дипаку ничего, кроме квалиа, нет.

И, вроде бы, можно было бы даже в это поверить, но Дипак, почему-то, рисуя эту картину не освящает вопрос о том, зачем тогда «Я», зачем мое, человеческое сознание… И, к тому же, оказывается, что СВОБОДЫ ВОЛИ нет, потому что есть только СОЗНАНИЕ, а меня/Я нету… И все решает ОНО, сознание…

В чем тогда смысл жизни, да и вообще – зачем все это излагать? Если изменить ничего невозможно…

На эти вопросы, он не отвечал.

Однажды, на конференции по Не-дуальности, я была более активна. Я встала из зала, подошла к сцене во время панельной дискуссии, без какой-либо внешней причины и спросила его — будет ли он по-прежнему утверждать, что Свободы Воли нет… Он кивнул мне и продолжал панель. Я, конечно, могла пойти дальше отбирать у него микрофон, но решила, что это вряд ли поможет…

На этот раз, я даже не пошла спрашивать.

Но, благодаря Дипаку я поняла важную для себя мысль: «Описание, полезно тогда, когда его можно использовать: предсказывать будущее, как в науке, опираться при принятии решений, создавать новое…». В данном случае – описание есть (Дипак завершает свою лекцию на перечислении порядка 30 пунктов своей науки о квалиа), но зачем оно, что оно предсказывает? как его использовать? – ничего этого не видно, и кажется, что и не появится. За исключением — аплодировать Дипаку, покупать его книги и приборы. Только вот зачем, если ничего изменить принципиально все равно нельзя…

(Хотя на эту конференцию он привез отлично сделанный новый прибор, воздействия на ритмы мозга – Deepak Chopra Dream Master. Я опробовала его: объемный звук был и правда потрясающий, а все остальное, как и в других приборах, поэтому, я не стала его покупать).

 

СВОБОДА ВОЛИ: 

Вопросу Свободы Воли было посвящено целое заседание:

Сначала был пленарный доклад Аарона Шургенера о его недавнем исследовании, посвященном вопросу свободы воли. Но, чтобы разобраться в сути этого исследования сначала необходимо упомянуть более ранний, но зато очень известный эксперимент Бенджамина Либета.

 

Эксперимент Бенджамина Либета

В знаменитых экспериментах Б.Либета потенциал готовности (ПГ) двигательной коры головного мозга предшествовал сознательному желанию совершить движение, как если бы мозг сам по себе решал действовать, а свобода воли была лишь иллюзией.

Вот видеоинтервью с Биллом Митчамом, который написал книгу о свободе воли.

Здесь, в тексте, я тоже приведу краткое описание эксперимента.

Бенджамин Либет провел в 1973 году эксперимент, который поставил под сомнение наличие свободной воли у человека. К запястью испытуемого и определенным участкам его мозга были подключены датчики (ЭЭГ).

В какое-то время, когда испытуемый принимал решение пошевелить кистью, к которой был прикреплен датчик, он запоминал на циферблате число, на котором остановился огонек (по сути, время принятия решения). После этого он шевелил кистью. Датчики, прикрепленные к мозгу испытуемого, регистрировали активность некоторых участков мозга. В последствии эту активность назвали — «потенциал готовности». Время возникновения потенциала готовности, принятия решения и шевеления кистью регистрировались приборами.

Вопреки ожиданиям приборы показали такую последовательность событий:

• сначала появлялся потенциал готовности (readynesspotential);
• потом примерно через 350 мс испытуемый сознательно принимал решение пошевелить кистью (это регистрировалось временем на циферблате перед ним);
• через примерно 100 мс шел сигнал от запястья кисти.

Т.е. до момента сознательного решения человека, его мозг уже активировался. Либет сделал следующий вывод из этого эксперимента: принимаемое сознательное решение является лишь следствием мозговой бессознательной активности определенных участков мозга.

Долгое время среди ученых доминировала именно эта точка зрения.

На конференции этот экперимент активно цитировался и обсуждался. Один из докладчиков — AaronSchurger, провел эксперимент опровергающий эксперимент Либета. Я взяла интервью у Аарона, его рассказ можно посмотреть здесь:

По сути, Аарон доказал то, что Либет называет потенциалом готовности является лишь белым шумом мозговой активности. Аудитория, на мой взгляд, обрадовалась услышать такую позицию, обоснованную надежными научными данными, представленными Аароном.

Еще, при обсуждении Свободной Воли, обсуждались классические философские позиции по данному вопросу:

Компатибилизм (позиция совместимости свободы воли с детерменизмом).

Для тех, кто хочет получше познакомиться с компатибилизмом есть статья «В защиту классического компатибилизма…»   В. Васильева

Инкомпатибилизм (позиция несовместимости свободы воли с детерменизмом).

При этом, существует две разновидности инкомпатибилистких позиций:

Одна – детерминизм рулит и у людей нет свободы воли, все предопределено законами Вселенной;

Другая – либертарианизм, утверждающий, что детерминизм – это ошибочная позиция, и у нас, у людей есть свобода воли.

 

С точки зрения Рут Кастнер, делавшей пленарный доклад по Свободе Воли, компатибилиская позиция, — это попытка лингвистического маневра, который по сути отвергает суть свободы воли, заменяя ее на психологическое состояние, которое тоже не может быть свободным в силу детерминизма. Вот такое определение Свободы Воли дала Рут.

 

Что мы понимаем под Свободой Воли?

• способность свободно выбирать из нескольких возможностей и воплощать выбор;
• поскольку мы можем быть субъектом, на который влияет много факторов, тем не менее, мы являемся причиной наших действий;
• мы можем влиять на поток событий, без того, чтобы наше влияние было предопределено прошлыми событиями, судьбой или будущими событиями.

Рут в своем докладе отражает один за другим тезисы Теда Сайдера, призванные показать, что даже приняв квантовую неопределенность, и включив вероятности и случайность, мы не найдем адекватного места для Свободы Воли в научной картине мира. Рут, обосновывает, что макроскопические системы не адекватно описывать, как квантовые, а также, что Сайдер не правильно рассматривает вероятностное распределение состояний.

Что мне еще показалось очень точным, уже в ее статье, посвященной тому же вопросу (THE BORN RULE AND FREE WILL: WHY LIBERTARIAN AGENT-CAUSAL FREE WILL IS NOT “ANTISCIENTIFIC” Ruth E. Kastner), так это то, что:

What must be remembered, however, is that causation (as Hume pointed out) is not something that can be grounded empirically. It is never found in the observable world. Rather, causation is a vexed theoretical construct invoked in an attempt to explain the regularities that we see in the world.

«То, что мы должны помнить, однако, так это то, что причинность (как Юм показывал) это не то, что может быть эмпирически доказано. Это никогда не может быть найдено в наблюдаемом мире. Причинность – это досадный теоретический конструкт, вызываемый в попытке объяснить повторяемость, которую мы видим в мире».

Может быть понимания этого достаточно, для того, чтобы вопрос о детерминизме, как обязательном принципе этого мира, был снят?

Еще одна точка зрения на Свободу Воли была представлена Джулией Мосбридж. Ее я впервые слышала тоже на конференции по Не-дуальности. Она понравилась мне тем,что хотя бы попыталась дать определение сознанию, в то время как многие другие докладчики отделывались общими словами о том, что сознание столь велико, что дать ему определение невозможно.

Итак, Джулия опирается на определение сознания (consiousness), данное Кристофом Кохом, одним из самых известных нейроученых на данный момент: «Под сознанием я понимаю способность чувствовать что-то, либо ощущения, либо голубое небо, зубную боль, печаль или бескойство, что дедлайн через две недели».

Все остальное, Джулия называет Nonconsiousness, или Бессознательное. С ее точки зрения сознание человека конечно (если определять его так, как это было сделано выше), а бессознательное бесконечно. Она провела ряд экспериментов, где испытуемым показывали картинки, и они должны были угадать какую из картинок выберет компьютер через минуту. При этом у них измеряли физиологические реакции и оказывалось, что те, кто угадывал проявляли сильные физиологические реакции (пульс, напряжение, и, возможно, что-то еще) до того, как узнавали, что были правы.Отсюда Джулия делает вывод, что бессознательное имеет доступ в будущее, и соответственно принимает решение.

Кроме того, сознание, по Джулии, не содержит механизм выбора того, что становится объектом сознания, этот механизм содержится в бессознательном, так как человек не может сказать почему он видит зеленой эту надпись, то есть объяснить происхождение феноменологического опыта и, стало быть, человек не обладает свободой воли.

На своем пленарном докладе на этой конференции она предлагала точку зрения, что сознание, включает в себя конечные объекты, а такое понятие, как бесконечность, оно не может в себя включить. Я выстояла очередь после ее доклада и задала вопрос о том, почему она относит бесконечность в бессознательное, если еще Кантор предложил вариант «осознания бесконечности» и оперирования ею? Но, Джулия ответила, что это не столь важно, поскольку механизм выбора и осознания находится в бессознательном, и определяет возможность свободы воли человека. Мой вариант интеграции сознания и бессознательного, она отвергает в силу приверженности своему определению, из которого сознание и бессознательное являют из себя противоположенные категории.

Генри Степ

На одном из пленарных заседаний выступал один из классиков квантовых подходов, создатель теории квантового интерактивного дуализма — Генри Степ.

Он презентовал теорию Витиелло и Фримана, о новом подходе к описанию нейронных сетей, строящемся на квантовой теории поля, теории сверхпроводимости, и других, и позволяющей подойти к вопросу о том, как сознание является продуктом работы мозга. Что интересно, что размышляя о нейрофизиологии, он отметил, что нейронные сети обрабатывают не внешние сигналы, а смыслы и значения этих сигналов.

Генри — известнейший философ современности. Свой пленарный доклад он начал с классического подхода к проблеме сознания:

Трудная проблема о связи Мозга и Сознания решается одним из трех подходов:

1. Материализм – отрицанием влияния сознания на тело.
2. Дуализм.
3. Идеализм.

Мне показалось интересным, что он высказал те же соображения про дуализм, которые накопились у меня к этому моменту: а именно, в случае дуализма трудно найти корреляции, поскольку материя и сознание являются феноменами разной природы.

Я решилась задать ему вопрос, относящийся к первому фундаментальному слайду: «А что, если мир еще сложнее, чем то, как мы, люди описываем его через призму одного из этих трех мировоззрений?»

Но, он, видимо, будучи слишком стареньким, не решился ответить сам, а позвал на сцену Витиелло, который сказал: «Да, возможно».

Говоря о теории Степа, пожалуй, стоит отметить, что Степ отличается от многих других философов тем, что учитывает свою (субъектную) саморефлексию, как важный фактор: «Моя позиция состоит в том, что наша самая глубокая и сильная интуиция относится не к природе внешнего физического мира, а скорее к тому, что наши человеческие мысли и стремления могут вносить различие в поведение наших тел. Вся наша жизнь основана на этой постоянно переоцениваемой интуиции в противоположность прокламациям некоторых философов, будто наше прямое осознание физической эффективности наших мыслей иллюзорно» (Стэп 2006 – Stapp H.P. ClarificationsandspecificationsinconversationwithHaraldAtmanspacher // JournalofConsciousnessStudies. 2006. Vol. 13. № 9.).

 

ВОРКШОПЫ, СЕКЦИОННЫЕ ЗАСЕДАНИЯ (CONCURRENTSESSION),

ПОСТЕРЫ и КУЛУАРЫ

В первый день за завтраком я познакомилась с Тимом из Берлина, который занимается патентованием компьютерных технологий типа ИИ (Искусственный Интеллект). Я расспрашивала его о том, зачем он приехал на эту конференцию. Он рассказал, что часто сталкивается со сложностями различения новизны технологий ИИ, и с вопросами различения границ ИИ. Эти вопросы были заявлены на конференции. Тим утверждал, что да, компьютер может играть в игры, но не может понимать смысл текста, как бы не старались пока.
И это вернуло меня к размышлению о понятии «информация» — и тому, что информация, это возможно — смысл, который понимает человек, а не буковки, не знаки. В этом ключе, информация не является чем-то объективным и отделяемым от человеческого сознания.

Эту линию моих размышлений продолжил Алекс Хенки на своем воркшопе «Сложность и Сознание/ ComplexityandConsiousness». Я выбрала этот воркшоп из 10 вариантов потому, что полгода тому назад, размышляя над темой своего возможного доклада на этой конференции, я сама пришла практически к этой теме (тезисы моего доклада «Осознание Сознания» смотрите в приложении 1 к статье).

Воркшоп Алекса слегка разочаровал меня, поскольку, в основном, был посвящен сложности в биологических системах, на базе которых Алекс разворачивал идею сложности сознания.

В своем  интервью Алекс дает мне примерное описание основной идеи своего воркшопа:

Тем не менее, сам Алекс заинтересовал меня тем, что, после Кембриджа, Стенфорда и MITа, уже много лет преподает в Институте Махариши (Йога Университет в Бангалоре) в Индии. Я взяла у него интервью, в котором он рассказывает о Махариши, и о сути своего воркшопа, видеозапись которого можно посмотреть

здесь:

и здесь

Вот еще видео, где Хэнк рассказывает про Крым:

Еще я зашла на воркшоп «Философские теории сознания», который проводил RoccoJ.Gennaro. Докладчик, довольно живой дяденька, заявил, что расскажет основы философии сознания. И, вроде бы, это и делал. Но, я быстро разочаровалась, поскольку он не смог развести два термина: Awarenessand и Consiousness. Он приводил примеры, когда одно есть, а другого нет, что на мой взгляд было нонсенсом, например, во время сна у человека нету consiousness, но есть awareness…. Я стала добиваться, чтобы он определил и тот и другой термин, но мои усилия не привели к положительному результату, поэтому я поскакала на другой воркшоп, благо, альтернатива этому была.

Потом, обсуждая эту тему с Г., Г. предложил вариант: что и тот, и другой термин обозначают одно качество, но разные его полюса. И это помогло мне понять Rocco.

Еще один из пленарных докладов был посвящен болезни Альцгеймера. Меня заинтересовало, что докладчик рассказал о существании трех «Я» человека: три я –инстинктивное, лимбическое, и неокортекс. При Альцгеймере первым поражается лимбическое Я, то есть эмоциональный центр. Интересно, что докладчик акцентировал на том, то эмоции существенно повышают способность к обучению, например, запоминается то, что вызывает эмоциальный отклик.

Еще, мне показалось интересным, что изучение Альцгеймера, которое сейчас идет полным ходом в США, помогает разобраться в том, как устроен мозг, и разум человека.

Однажды, за завтраком я познакомилась с интересным человеком – Харольдом Атманспахером. Я начинала с ним беседу, как со случайным собеседником, а потом выяснилось, что он – завсегдатай этих конференций, организатор сообщества – SOCIETYFORMIND-MATTERRESEARCH ,

издатель журнала «MindandMatter» и организатор конференции Quantum Interaction 2015 в Швейцарии. Он рассказал мне о системе мышления (frameofthinking), точнее, о мировоззрении под названием двухаспектный нейтральный монизм.

На конференции я уже встречала доклады о вариантах нейтрального монизма по Уильяму Джеймсу. В этом подходе материя и сознание называются двумя аспектами чего-то «нейтрального» непознаваемого целого. Но суть психофизической проблемы, на мой взгляд, от этого исчезает. С одним из специалистов по У. Джеймсу я даже сцепилась как-то за обедом относительно того – что значит «нейтральное». Но, он мог только повторять одно и тоже раз за разом, отвечая на мои вопросы. Тогда я попробовала узнать у него про прагматизм Джеймса, и связано ли это с прагматизмом американцев в целом? Но и на этот вопрос он не смог ответить…

Мое интервью с Харольдом:

 И мой перевод нескольких страниц его статьи о сути этого мировоззрения можно прочитать в приложении 2. Саму статью можно найти по вышеприведенной ссылке на журнал.

Еще я побывала на докладе Стенли Кейна, профессора физики из Беркли, о разнообразных квантовых интерпретациях. Он мне очень понравился своей живостью, активностью, в нем чувствовался шестидесятник, о чем он радостно рассказывал, как на докладе, так и мне в частном интервью. Суть его идеи сводилась к тому, что сейчас существует более 20 разнообразных интерпретаций квантовой механики, которые по-разному отвечают на фундаментальные онтологические вопросы.

Вот таблица, которую дает Google в ответ на запрос – «quantum mechanics interpretations».

На взгляд Стенли, хотя все интерпретации отвечают по-разному на фундаментальные вопросы, тем не менее, все они правы, может быть за исключением Хамероффа-Пенроуза. Некоторые свои идеи он рассказывает мне на видео:

 

И советует читать и смотреть лекции Ричарда Фейнмана, чтобы разобраться в квантовой механике, с которым он, будучи еще абитуриентом, написал в соавторстве статью по биологии, чем очень гордится.

Еще, дважды была сессия постерных докладов. На ней было много докладов мало-внятных-мистических индусов, околонаучных эзотериков, чьи стенды были, как правило, перегружены информацией и, как приятное исключение, несколько живых людей.

Тимус– черный активный дядька, расписывал мне подробно свою модель устройства Вселенной, пока я его не спросила – а где в его модели наблюдатель? Этот вопрос заставил его задуматься и заметаться. Я продолжала дотошно вникать в суть модели Вселенной, пока, наконец, он не нашел свою фотографию на своем же стенде и радостно в нее ткнул – вот! Наблюдатель! И это был инсайт. Я тоже обрадовалась.

  

На следующий день, переполнившись докладами, мы вместе съездили в соседний каньон на прогулку. Я искупалась в маленьком разливе реки, не стесняясь Тимуса и радуясь этой возможности. Моя открытость произвела на него неизгладимое впечатление)).

 

 

 

 

Еще на стендовом докладе я познакомилась с израильтянином Одедом. Его стенд был с математическими выкладками, но разговаривали мы в-основном о психоделическом опыте. 

Оказалось, что он был в Перу с Павлом Берсневым, о котором очень тепло вспоминал, и в Тель-Авиве у него жил Рик Доблин, глава MAPS, с которым я сотрудничаю уже много лет, переводя MAPS на русский язык. Бюллетени MAPS на русском можно посмотреть здесь 

Ну, и наконец, мой постер – о «Осознании сознания».

 

 

Он привлек разных людей, в том числе местное телевидение.

 

 

 

Вот сводка этого дня, где должна быть показана моя постер сессия.

ИТОГИ:

Эта конференция для меня явилась значимым событием.  Много новых теорий, терминов, людей… Я уехала переполненная новыми знаниями и впечатлениями. Написание этого репортажа помогло мне структурировать некоторую часть всей информации. Затронутые темы активировали мое мышление по вышеупомянутым вопросам, которое, в том числе, проявилось и в том, что у нас на ИИИклубе в СПБ, и в Москве, и в RUSSIANHOUSE мы провели ряд мероприятий по вопросам: Сознание, Свободная Воля, Квалиа, «Я мыслю, следовательно, я существую…»

Также, в течение конференции я несколько раз побеседовала со Стюартом Хамероффом (на фото я с ним и его женой на официальном праздничном обеде) о возможности проведения подобной конференции в России, и получила предварительное его согласие относительно конференции в 2021 году.

Надеюсь, к тому времени, научное и околонаучное сообщество продвинется еще в изучении вопросов сознания.

По воскресеньям в Москве и Санкт-Петербурге с сентября по май, мы проводим ИИИклубы, на которых обсуждаем темы, затронутые мною в этом репортаже. Если вам это интересно – добро пожаловать!

А в сентябре у нас состоятся три модуля «Исследования феномена времени»   

 

Приложение 1

Осознание Сознания

Вот такие тезисы моего сообщения были оформлены в виде заявки на доклад:

Человек стремится структурировать своим сознанием окружающий мир. Это позволяет создавать описания, и полагаться на них при своем выборе.

Но, что если принципиально сознание сложнее, чем наши способности к его описанию?

Метафора:

Квадратный пруд, и в центр этого пруда падает камень, волны идут от камня, потом сталкиваются со стенками пруда, идут обратно…

Отразившись от стенок, они пересекаются со встречными волнами и каждое пересечение порождает новые волны…

 Они где-то гасятся, где-то усиливаются, взаимно накладываются.

И возникает усложняющая картинка, одни доходят до центра, другие, которые отразились, пересекаются, возникает новый этап отражения, они идут дальше, ударяются в стены, снова отражаются…

Снова идут…

Возникает все более сложная картина, причем симметричная.

Усложнение растет.

И каждое столкновение чего-то с чем-то порождает новый этап сложности. 

Теперь представим себе это в масштабах Вселенной… 

Вселенная неоднородна, происходят пульсации, дребезг.

Все время шевелится, возникают возбуждающие толки.

Они берутся из Хаоса, который Вечен….

Может быть, Мир настолько сложен и многообразен, что – это Хаос?

Попробуем предположить, что Хаос является противоположностью Космоса, а не отсутствием упорядоченности, как часто понимают.

В Космосе есть системы, и мы можем наблюдать упорядоченность, объекты в частности, узлы, связи между ними.

 Хаос — это сверхсистема.

И она так сложна, что выходит за рамки наших возможностей наблюдать порядок.

Усложнение может привести к такой ситуации, когда мы перестанем отслеживать сложность, не хватит нам чувствительности и т.д.

И можно предположить, что есть запредельная для нас сложность, которую можно назвать хаос, которая содержит все виды упорядоченности.

 Нет никакого порядка, который можно было бы зафиксировать и в нем жить… 

И это – есть парадокс, который порождаю Я, в следствие речи…

Я могу так сказать это…

 Даже то, чего нет – ЕСТЬ

 Таким образом, мы приходим к новой модели сознания – Выплескивающейся за пределы описания….

Мой доклад приняли только в качестве постера, но сама тема, тем не менее стала мне очень интересна.

 

Приложение 2

Варианты дуального мышления ХХ столетия

Harald Atmaspacher Collegium Helveticum Zu ̈rich, Switzerland

Абстракт

В философии ума и психологии, также, как и в когнитивных науках, попытка рационализировать ум (найти его естественно-научные основания), понимается, как стремление редуцировать то, что мы понимаем, как ментальное, к физическим объяснениям.  В последние десять лет это стало ведущим мотивом когнитивной нейронауки и исследований сознания, где сознание редуцируется до исследования мозга. В длительной перспективе получающийся физикализм можно увидеть, как контр-позицию относительно идеализма и картезианского дуализма.

Но, является ли физикализм единственной альтернативой? По крайней мере, со времен Спинозы, существует традиция дуалистического мышления, в которой представлены оба аспекта: и физический, и ментальный, и оба они являются аспектами более глубинной реальности, которая сама по себе нейтральна, по отношению к разделению на материю и сознание. Я представлю и сравню несколько вариантов такого дуалистического мышления ХХ столетия, таких как нейтральный монизм Бертрана Рассела, холистический дуальный монизм Вольфганга Паули и Карла Густава Юнга, скрытый порядок Девида Бома и натуралистичный дуализм Девида Чалмерса. Их все можно увидеть, как версии натурализма, имеющие целью концептуализировать природу за пределами дуализма ментального и физического.

1. Варианты натурализма

Основная идея, связанная с этим термином «натурализм» означает, что «реальность исчерпывается природой, не содержа в себе ничего «сверхприродного», и научные методы должны быть использованы, чтобы исследовать все области реальности, включая в себя «человеческий дух», — как пишет Папинеау (2007) в своем введении в Стенфордскую Энциклопедию философии. Очевидно, что это описание не особенно информативно, как он сам признает, не только некоторую потерю точности, но и сводит на нет объяснительную силу понятия «природа» к понятию «реальность» и, при этом, оставляет открытым — как это должно пониматься.

Введение Папинеау фокусируется на исследовании природы, которое началось в начале ХХ века и, в итоге, привело к доминированию того, что мы сейчас называет физикализм. В своей сути физикализм претендует на то, что природа есть — то, что описывает физика. Сегодня натурализм толкуется как физикализм, и натурализация сознания («человеческого духа») стремится объяснить ментальные состояния их процессами в мозге. Большинство сегодняшних нейроученых придерживаются сознательно или нет такой философской парадигмы. Но, идея натурализма ни исторически, ни системно не привязана к физикализму, как утверждает Хампе (2014).

Существует множество различных версий этого типа физикализма (исключающий, эпифеноменальный, редуктивный, не-редуктивный…), которые я не могу описывать в деталях здесь, смотрите Папинеау (2007) для краткого обзора. Но, одно ключевое предположение во всех них это «причинное завершение в …физическом», означающее что каждое явление в природе имеет физическую причину. Это предположение широко принимается без дискомфорта, хотя множество авторов выражали сомнение относительно неоспоримости этой аргументации.

Но, большие надежды и перспективы так называемой «декады ума» (1990-1999) все еще не реализованы сегодня. Нет сомнений в том, что исследования мозга приносят важные инсайты, но понимание фундаментальных проблем в отношении между ментальной жизнью и тем, что делает наш мозг все еще остаются проблемой. Наивная идея однозначных нейронных коррелятов состояний сознания оказалась чистой фантазией (Андерсон 2010), и другие физикалистскиориентированные идеи замещающие эту также оказались трудно доказуемыми.

Сейчас мы можем увидеть, что слабость физикалистских подходов в направлении решения глубинных вопросов природы корреляции ума и материи влечет за собой поиск альтернативных методов. В этом есть некоторая ирония, в том факте, что наиболее заметным из всех подходов является долго отрицаемый вид натурализма, который отличается по существу от физикализма. Он получает повышенное внимание под названием: «аспекты дуального мышления…»

Исторически, приверженцем такого подхода в философии был Спиноза, чей способ мышления создал ментальное и материальное, как модусы (методы), которые люди могут воспринимать, как два «атрибута» мысль и протяженность бесконечной субстанции. Эта субстанция, для пантеиста Спинозы и есть Бог или эквивалент природы – или на латинском языке: deussivenatura. Поскольку психологически нейтральная субстанция бесконечна, она имеет бесконечное количество атрибутов, но только два из них воспринимаются людьми. В этом смысле философская система Спинозы принадлежит варианту «монизм с аспектами дуализма».

Как можно догадаться из термина, Спиноза использовал для этих атрибутов мысль и протяженность, такое его мышление было реакцией на интерактивный дуализм Декарта. Поскольку этот дуализм отчетливо нарушал предположение о причинной закрытости физического, поскольку ментальное способно действовать над физическим, причинность по Спинозе нарушается тонким образом. Поскольку аспекты (модальности), которые не взаимодействуют напрямую происходят из одного источника, этот источник может порождать эффекты проникновения этих аспектов друг в друга, поэтому, они не являются причинно закрытыми в принципе.

Спинозу ценили немецкие идеалисты (Гегель: «философия – есть Спинозо-мышление или это не философия вовсе»), и множество важных фигур в истории философии, таких как Шопенгауэр, Авенариус, Джеймс, Уайтхед, Рассел, напоминали нам о двух-аспектном мышлении.